Славянство - это поклонение святому духу природы, частью которой является сам человек. Это почитание Рода, предков, и созидание семейной родовой жизни, по древним славянским обычаям.

Традиция русского народа - это бесценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «загадочный русский дух», славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потемках инородных традиций, русские люди всегда возвращаются к родной традиции.

Тысячи лет природные календари служили нашим предкам, помогая им в срок возделывать землю, собирать урожай, охотиться и рыбачить. Год, поделенный на двенадцать частей, изображался на ритуальных чащах, и каждому месяцу соответствовал особый знак. Годовое колесо - Коло Сварога - несло в себе особый смысл, который заключался в вечном перерождении и обновлении всего живого. Но календарь важен не только буднями, его всегда украшают веселые праздники.

Почти все праздники у славян совпадают с циклом жизни Земли, и поэтому имеет значение не только духовное начало, но и иное - приобщение к Природе, привнесение в свою жизнь чувства того, что Земля - живая материя. Даже если не праздновать эти дни, а просто помнить о них, то перед человеком уже пройдет юность, зрелость и старость нашей Земли-Кормилицы.

С 25 декабря по 6 января на Руси народ отмечает Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц. Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок.

О сию пору совершается «кормление» Мороза (Дед Мороз - Зимний Лик Велеса, Хозяина Нави, Владыки Мёртвых) поминальной стравой - кутьёй (кашей, приготовленной из размоченных в воде пшеничных зёрен с добавлением сухих фруктов и мёда) - тако же связано с почитанием предков. Ряженые в обличьях выходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинами животных обходили дома, пели пожелания блага на грядущий год и получали за это подарки в виде всевозможных угощений с праздничного стола, а тако же кутьи (ибо считалось, что в личинах, колядующих к живущим в Яви людям приходят души их предков).

С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, по представлениям наших предков, считалось, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть. Так оно и было на самом деле, ибо рождалось новое солнце-дитя Хорс. Совершались различные магические обряды и церемонии, которые были призваны помочь солнцу переродиться. Кроме того, считалось, что эти обряды повлияют на могучие силы природы и принесут в будущем году новый обильный урожай. Таким образом, в представлении наших предков, суть зимних обрядов и песен состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота, и счастливую семейную жизнь.

Пора зимних святок в жизни народа была насыщена колядованием, ряжанием, играми и ездой на лошадях и санках, предсказаниями, приметами, гаданиями, песнями и танцами. Колядование - хождение по домам с короткими песнями-колядками, прославляющими Коляду, хозяев дома, с поздравлениями с Новолетием (Новым Годом), с пожеланиями счастья, богатства, лада и добра. Каждая колядка должна состоять из нескольких частей:

1. Сообщение о том, что идут колядовщики;
2. Славление хозяев дома;
3. Просьба одарить колядовщиков;
4. Поздравления с Колядой и Новолетием.

Колядовщиков одаривали специально испечёнными «козулями», «коровками», пирогами, фруктами и деньгами. Для сбора подарков среди колядовщиков были механоши, то есть люди, которые носили глубокий мешок с подарками. Иногда жадные хозяева прогоняли непрошенных гостей. Тогда для них колядовщики пели специальные корильные колядки или «колядки-проклятица», в которых хозяевам сулились различные угрозы: «уведём корову за рога», «в дом чертей, а в огород червей». Колядовщики всегда носили с собой один особо важный атрибут - «Солнце» с лучами на шесте, как символ рождения нового Солнца.

Тако же колядовщики использовали вертепы - специальные двухярусные ящики, внутри которых с помощью деревянных или тряпичных кукол разыгрывались сценки, посвящённые празднованию Коляды.

На Святки было принято рядиться, то есть надевать на себя диковинные, необычные костюмы и маски (личины). Прежде всего это были костюмы и маски животных: медведя, быка, лошади, гуся, козы, журавля, лисы, а также сказочных и мифологических существ: кикиморы, лешего, домового, водяного. Тако же люди одевались в старика со старухой (стариком рядилась девушка, а старухой парень), солдата, доктора, барина и слугу. Каждый костюм каждая маска были традиционны, то есть их смысл и значение передавались из поколения в поколения. С каждой маской были связаны определённые действия и тексты - присказки. Считается, что к ряжанию наши предки обращались потому, что боялись нечистой силы, которая с увеличением тёмного времени суток активизировалась. Если нарядиться и скрыть себя под личиной, то нечистая сила не узнает и не причинит зла.

Катание с горы на санках тоже имело магическое значение, считалось - у того, кто дальше всех спустится с горы - в новом году будут долговолокнистые стебли льна и урожай будет хороший.

Святочные же гадания возникли ещё в глубокой древности, когда человек считал, что можно узнать будущее, заглянув в прошлое, или узнать свою судьбу по разным приметам. Хотя для большинства людей гадание стало шуткой, игрой, одной из праздничных забав, тем не менее, многие относились к этому очень серьёзно. Существуют различные способы гадания: гадание башмачком, гадание снегом, гадание под окном, гадание на курицах, гадание воском, подблюдные гадания и гадания на вещах. К гаданиям прибегали, в основном, молодые девушки, которые хотели узнать свою дальнейшую судьбу, а хозяева семейств гадали на урожай, на приплод скота. Считается, что самое «верное» гадание происходит на Коляду (Рождество) или на Турицы (Крещение).

Турица зимняя посвящены Велесу в облике тура - одного из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.

Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботились о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.

Славянские «Зимние Турицы» - древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда юноша должен был проявить свои охотничьи способности, воинскую отвагу и завалить своего первого крупного зверя.

В отличие от «Перуна Зимнего» юноши в этот день испытываются не столько на «крепость тела», сколько на «крепость духа» и смекалку – уходя без всего в лесную чащу, юноша должен соорудить себе место для ночлега, добыть себе пропитание и развести костер.

В этот день приносятся требы не только Велесу, но и Чернобогу. Возле кумира Чернобогу щедро льются хмельные напитки и мёд. Не менее щедро сочится из ран и кровь, ибо воины сегодня братаются как и подобает настоящим мужчинам.

Непременные блюда дня – сочиво (хлебные зерна, размоченные водой и сдобренные медом), кутья и взвар.

День хорош для изготовления и освещения оберегов и рунических дощечек для ворожбы.

Вечером рядятся медведями, надев наизнанку шубы, дурачатся и веселятся, а ночью девушки гадают о замужестве.

6 - 8 января люди могут смело обращаться за помощью к любым богам и силам, могут гадать-ворожить на судьбу и т.д. В ночь становятся чародейными все зеркала и прочие поверхности, отражающие явий мир.

Снег, собранный в этот вечер и брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год. Собирают сегодня снег и для отбеливания холстины.

8 января - Бабий день, Бабины, День повивальных бабок и рожениц, Празник Рода и рожаниц, Бабинцы (брян.), «Маладзёны» (белорус.), «Зімні пакроўчык» (белорус.), Святая Богородица (белорус.), «Бабинден» (болг.), «Бабин дан» (серб.), День гусляра пророка Давида, Дарий - год дарит, Праздник собора пресвятой Богородицы (христ.).

Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей. В этот день почитали повивальных бабок. Женщины, имеющие детей, приносили подарки и угощения: пироги, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Посещение и совместная еда с повивальными бабками иногда проходила с вечера «до белого света». Сама повивальная бабка иногда проводит ритуалы, которые должны помочь женщинам иметь больше детей. Повитуха варила кашу для рожаниц из проса или гречихи. Этому блюду отводилась важная роль в обрядовых действах. Например, чтобы предупредить низкорослость ребенка, бабка поднимала горшок с кашей, приговаривая: «Расти высоко-высоко». Чтобы малыш поскорее встал на ноги, старшим детям тоже вручался горшок с кашей: её полагалось съесть на улице, а в пустой горшок посадить петуха или курицу (соответственно полу новорожденного). В этот день стригли первые волосы детям, а в память умерших ставили Роду и Рожаницам особую трапезу.

Мара-Морена - Владычица Зимняя, Тёмный Лик Великой Богини-Матери - Та, Которая владычествует в Смерти.

Различают три Зимних Лика Мары:
1) Мара Девица (Юница) - Мара Осенняя - Её встречают не ранее 9 груденя/ноября-месяца («Матрёна Зимняя» в эпоху двоеверия), но не позднее 21 груденя («Введение»);
2) Мара Владычица - Мара Зимняя - Её чествуют 13 сеченя/января-месяца (подробности см. далее);
3) Мара Старица - Мара Вешняя - Её провожают на Масленицу, не позднее 25 березозола/марта-месяца, сжигая чучело Старухи-Зимы на обрядовом костре.

Пора в Годовом Круге, когда Великая Тёмная Владычица, Хозяйка Зимних Стуж входит в Свою полную силу, - 13 сеченя/января - считается в народе «страшным» временем, опасным для всего живого. Этот день не отмечают как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны.

Так, известно, что день этот - один из самых «несчастливых» дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, 13 сеченя на волю «отпускаются» Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави, числом 13: Огнея, Гнетея, Знобея, Ломея, Трясея, Хрипея, Глухея, Пухлея, Сухея, Желтея, Чернея, Хладея и Старея

Сведущие люди чтут в этот день Зимнюю Владычицу особо - обрядами и радениями. В лесу находят сухое дерево, кладут к его подножью собачий череп, к ветвям привязывают обрывки звериных шкур. Кланяются Маре подгорелыми пресными лепёшками (перепеками) и очищенными от скорлупы варёными яйцами, которые накалывают на «Навьи кости» - заточенные колышки, воткнутые в снег вокруг дерева.

19 января отмечается Водосвет В этот день Вода становится светлой, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства. По обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды - зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует быстро вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей. Вода сегодня волшебная и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.
Праздник проводится под открытым небом, по возможности - у источника воды (реки, озера, родника, ключа). Мужики пробивают проруби, а бабы украшают разноцветными лоскутками лед вокруг них. Затем начинаются славления Мары-Марицы-Водицы: в проруби вначале бросают дары - пироги и зерно, после чего в них окунается каждый желающий, дабы обрясть телесную крепость и здоровья на целый год. Согласно славянским ведознаниям, во время Водосветия Солнце, Земля и центр Галактики расположены так, что открывается линия связи между сердцем нашей планеты и центром Галактики. Действует особого рода энергетический канал, который определенным образом структурирует все, что в него попадает. Этой структуризации подвергается вода на Земле и все, что сделано из нее.

21 января отмечается Просинец - Середина Зимы - считается, что холод начинает спадать и возвращается по велению Богов в Земли славян Солнечное тепло. Славят Небесную Сваргу.

Название праздника "Просинец" происходит от "про-сиять", что означает возрождение солнца. Вспоминали в Просинец в ведических храмах о том, как Крышень когда-то в древности дал людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения, огонь. В тот же день Крышень пролил на Землю из небесной Сварги волшебную Сурью. Славяне верили, что излитая на землю Сурья делает все воды целебными, поэтому обязательно купались в освященных водах.В Просинец происходило водосвятие. День этот соостветствует в годовом круге Перуновых праздненств еще и победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. Поэтому в грандиозных пирах, которые славяне устраивали в Просинец, непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Также в этот праздник было принято купаться в холодной речной воде. До сих пор считается, что именно в Просинец холод начинает спадать и Солнечное тепло по велению богов возвращается в Земли славян.

Кудесы - день угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. Название праздника - кудесы (бубны) - указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой.
Домовой – дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке.

1 апреля этот день считался Днем пробуждения домового. Древние славяне верили, что на зиму, он, подобно многим животным и духам, впадал в спячку и просыпался лишь изредка, чтобы сделать необходимую работу по дому. Спал домовой ровно до того времени, когда уже весна полностью вступит в свои права. А она приходила, по мнению предков совсем не в марте, а в апреле.

1 и 2 февраля отмечается Громница - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной весны дают первой бой силами Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время можно увидеть молнии. Громница - одно из названий Богоматери (Матери Богов Света) богини Зари, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. В этот день воздают ей требы таковы: соль, чеснок, курятина, каша, хлеб, цветы мака.

С 4 по 10 февраля отмечаются Малые Велесовы или Волчьи, Святки - череда святодней между Велесом Малым (3 февраля) и Велесом Великим (11 февраля): 4 февраля - Велес Студёный, 5 февраля - Велес Корович (или Велес Коровятник), 6 февраля - Велес Телятник, 7 февраля - Велес Лукавый, 8 февраля - Велес Серповидец, 9 февпаля - Велес Житный Дед и, наконец, 10 февраля - Велес Зимобор. Волчьими Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков решается судьба, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые волчьи свадьбы.

16 февраля. отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Тимофей Весновей - вестник тёплых дней", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", "Дует с юга вешний ветер перемен" и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

29 февраля отмечается Кощеев день - отмечается один раз в четыре года. В этот день Кощный Бог возвращает людям в виде всевозможных бедствий сотворенную или неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.

1 марта отмечается День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны.В ночь перед Навьим днем навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.

8 - 9 марта проводят обряд закличек Весны (богини Живы).Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

22 марта проводят вторые Заклички Весны (Богини Живы), творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе "ярилиным плешами". Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц (от того праздник сей зовется Сороками), знаменующих собой приближение Девы Весны. На чье поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

6 - 7 апреля на Землю окончательно спускается Весна - богиня Жива. В её честь празднуют не только люди, но и всё живое. В этот день нельзя работать, а только прославлять Весну, торжество жизни над смертью. В третий раз закликают весну. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.

В дни весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин - в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.

Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников - день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: "Честные наши родители! Вот для вашей души блинок."

Торжественно везут к капищу на соломенной "кобыле" куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню.До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

3 апреля - Водопол (День Водяного) – пробуждение Водяных и Русалок после зимнего сна, начало ледохода и разлива рек.

Другие названия праздника: Пробуждение Водяного, Угощение водяного, Водопол, Ледокол, Праздник рыболовов, Никита-водопол, Никита вешний, Никита-исповедник, Агафья и Никита.

Просыпается Водяной от зимней спячки. Водяной дух ослаб за зиму. Ему нынче не худо чем-то поживиться да царство свое водяное оглядеть. В этот день рыболовы приходили к воде в полночь полакомить Водяного-дедушку.

14 апреля отмечается Воронец (Вороний праздник) - святодень, посвящённый Вещему Ворону. Каркая над домом, где живут не по Прави, Ворон, как вестник Кощного Бога, призывает на нечестивцев Навию кару. Мудрым же - Ворон, как потворщик Велесов, приносит в клюве своём Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.

16 - 22 апреля Русалии - с наступление тепла по высокой воде начинают свои игрища русалки.
16 - 22 апреля череда святодней, предшествующих Яриле Вешнему, чародейная седмица (неделя) посвящённая чествованию Девы Лели - юной Богини Весны и девственной Природы, бурлящих вод и пробудившихся женских водяных духов - русалок-берегинь. О сию пору девы в долгорукавках без оберегов, уподобляясь русалкам, творят "вертимое плясание" на полях, не допуская в свой круг парней, выбирают промеж себя «Лелю» - самую пригожую из всех, оплетают-убирают её тело и одежды свежей зеленью, водят вокруг неё хороводы, поют песни да творят иные свои таинства, от сторонних (мужских) глаз сокрытые. Славя Юную Лелю, они приносят Ей требы, сбрызгивая с ивовых ветвей воду на нивы. Затем - бегут играть с парнями в «ручейки», строят из рук «Живин мост».

22 апреля - 10 мая празднуется Красная Горка - Праздник весны, веселья, хороводов, символизирует встречу парней и девушек, праздник поцелуев и начала половой жизни, сродни тому, что весна - это начало новой жизни для всей природы, это еще и первое весеннее гуляние молодых девушек.

Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Считалось даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома.

Раньше, на Красную горку знакомились девушки и парни, они выбирали себе суженых и в игровой, шутливой форме оглашали и выказывали свою привязанность и симпатию. На Красную горку было принято наряжаться в самые красивые наряды и одежды. Красная горка считалась девичьим праздником, и так как в этот день происходили свадьбы и шло усиленное сватовство, то на игры приходили все девушки до единой. Девушки и женщины разными способами пытались привлекать к себе внимание парней, так, кто из них вплетал в волосы цветные яркие ленты, а кто повязывал расписные платки. Все хотели выделиться из большого числа девиц. Оставаться дома и не ходить на гуляния в этот день было просто не дозволительно. Считалось, что просидевшие дома все гуляния юноша или девушка не найдут себе пару или ему достанется распоследняя невеста, а ей - никудышный жених, так как самых самых лучших "разберут" другие, и что ещё хуже – с непослушными случится несчастье. Весельем заправляла кума или девица, Лада. Она была лучшим знатоком текстов песен и присказок, руководила хороводами, запевала песни, помнила правила игр.

22 апреля празднование славянского Женского Дня - Лельника - в этот день все славянские девушки совершали обряды, посвященные Лели и просили у нее взаимопонимания с любимым молодцем и счастливого замужества.

23 апреля считался Днём Ярилы («Ярило Вешний»). В этот день проводится важный обряд – «Отмыкание Земли», или по-другому – ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила «отмыкает» (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав.

К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса – дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего – является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день – день «волчьего пастыря».

30 апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...» Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра. Заполночь начинается праздник - Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы

1 мая День Богини Живы, по традиции Живин день Матушка-природа пробудилась от зимнего сна. С каждым днём всё вокруг зеленеет, свежеет, распускается, оживает… Да и как по-другому, ведь весна на дворе? Между тем, наши предки издавна связывали этот процесс пробуждения и обновления с деятельностью славянской Богини Живы. Богиня Жива – олицетворение плодоносной силы. Богиня рождения, жизни, красоты всего земного, весенней поры.

В стремлении оказать уважение Богине Жива, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Богиню Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».

6 мая отмечается День Даждьбога, или Даждьбог Вешний. В день Даждьбога люди радовались, что Даждьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических (языческих) храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога

7 мая отмечается Пролетье - праздник встречи лета. В этот день совершаются обережные обряды пробуждения Земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. Это святодень, в который воскресает богиня Жива - и чествуется как именинница. В этот день совершается возжжение священного огня, знаменующего начало лета. Проходят широкие народные гуляния, скоморошьи забавы, игры, хороводы, песни и пляски под традиционные славянские инструменты: барабан, дудки, свирели.

9 мая День Земли-Матери. Наши пращуры неустанно благодарили Её за щедрые дары, слагали и пели в честь Неё песни, и Она платила за любовное отношение к Ней людей Своей Материнской заботой. Леса дарили ягоды, орехи, фрукты. Богат и разнообразен был животный мир, реки и моря полны рыбой. Современный человек относится к дарам природы чисто потребительски, считая, что "хозяину" Земли всё дозволено. Поэтому-то скудеет и скудеет, казалось бы, неисчерпаемое изобилие, иссыхает любовь нашей Матери к своим детям.

9 мая является святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествуется как именинница. Считается, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву и слушают Землю.

В эти дни волхвы приносили жертвы и молили Рода о дожде и хорошем урожае. Следует обратить внимание на значение: "грудие" - капли, а "грудие росное" - капли росы, "градные груды" - дробинки града. По всей видимости слово "грудие" без дополнительного определения (росное, градное) означает просто дождевые капли. Это больше подходит к контексту, ибо роса ведь образуется из тумана; капли росы не падают с неба, а древний источник утверждает, что Род именно с неба ("седя на воздусе") мечет свои плодотворные капли на землю...

26 мая по 2 июня отмечаются Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов- русалок-берегинь. Время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая женщина - Жена Лада. О сию пору провожают Кострому - Ярилину сестру, макая её чучело (которое обычно плетут из травы и украшают цветами) в воду, а затем разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сие священнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-долгорукавки без оберегов

30 мая отмечается Змейник весений - Змеиный праздник, отмечаемый во время Зелёных Святок; один из Святодней Кологода, посвящённых Велесу. Свадьба Велеса и Живы. По поверьям, о сию пору змеи, потворницы Велесовы, выходят на белый свет, принося Земле плодородие. В пору двоеверия на Руси 30 травеня/мая отмечали Исакия Змейника.

По поверьям, в этот день змеи «имеют власть» безнаказанно кусать неосторожных людей, каким-либо образом потревоживших их. Считалось, что змеиный укус в этот день «ни поп не отчитает, ни бабка-знахарка не зашепчет».

22 мая Троян (Трибогов День) - праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав - Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье. Троян – бог здоровья, целебных трав, знахарства.

23 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).

Солнцестояние - момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. В году два солнцестояния - зимнее и летнее. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в водах (реки, озера, водоема) чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души)
Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа)
Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, ведут через Огненный Круг за руку.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.
В древности люди праздновали эту ночь, чтобы через ритуалы и обряды поклонения Стихиям обрести их силу и энергию. Например, считалось, что земля дает прочную основу в жизни, уверенность в себе, плодовитость. Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра - все это летний Солнцеворот.

Именины Месяца - праздник, отмечаемый 5 июля и посвящённый чествованию ясного Месяца и его Покровителей - Рогатого Отца-Велеса и Луноликой Матери-Мары. Месяц, согласно народным представлениям, это: Велесова Ладья (Ладья Мёртвых, на которой Вещий Бог переправляет души умерших на «тот свет» - в Навь), Серп Мары (котором Она рассекает Нити Живы - Нити жизней), Навья Чара (коя половину месяца наполняется, а другую половину источается), рога Небесной Коровы и т.п
На Именины Месяца выкладывают на ночь - под Лунный свет - Велесовы обереги (в том числе «змейники») и некоторую обрядовую утварь, особенно сделанную из серебра - «Велесова железа» - и используемую в обрядах, связанных с Велесом и Марой. Обереги с изображением Солнечных знаков (Коловратов), а также предметы, сделанные из золота - «Солнечного железа» - под Лунным светом не святятся.

Говорят, что созерцание ясного Месяца дарует мудрость следующим Стезёю Вещего Бога, но способно свести с ума иных, чьё сознание вместе с Жизненной силой Мара-Луна может «выпить» в один присест, словно из Навьей Чары...

19 июля отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) - Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: "Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха - и осень суха", "Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная", "Вёдро на Мокриду - осень сухая", "Коли на Мокриду дождь - вся осень будет дождливая, и небудет орехов - все по вымокнут". День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: "Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь".

20 июля отмечается великий воинский праздник - Перунов День; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в этот день смывается злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни.Перунов День называли в народе "сердитым днём". Работать в этот день, по обычаю, было нельзя: "На Перунов День снопов не мечут: грозой спалит". В этот день не выгоняли скот за околицу, так как считалось, что в это время в лесу свободно разгуливают дикие звери (особенно волки) и ядовитые змеи.
Если на Перунов День вовсе не было дождя, опасались скорых лесных пожаров. Готовились к Перунову Дню в течение целой недели. Пекли огромный пирог на всю деревню, приготовляли большой кусок творога, варили обрядное пиво. В самом начале празднества добывали трением Живой Огонь, и уже от него запаливали краду из чистых дубовых поленьев. Само празднество включало в себя две составляющие: воинскую и земледельческую.

Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). После славлений Перуну воины приступают к освещению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, колья, ножи, булавы и другое холодное оружие.

22 августа Именины Лешего - Чествование Лесного Хозяина и принесение ему особливых треб. По поверьям, в ночь Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои именины. В народе говорили: "На именины Леший из лесу в поле выходит". В некоторых губерниях для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства.

4 октября отмечаются Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпают. Впрочем, верование в то, что Лешие спят всю зиму до весны - было распространено на Руси не повсеместно

24 сентября славяне празднуют великий праздник - Радогощ, (Осенины), приуроченный к осеннему равноденствию. Собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. Это самый крупный осенний праздник урожая, во время коего жрец или старейшина "прячется" за яствами (в старину за огромным медовым пирогом), сложенными горкою на общем столе, испрашивает всех собравшихся: "Зрите ли мя, детушки?". Если ответ будет: "Не зрим, батюшка (отче)", то это означает богатый урожай, а если: "Зрим", то худой, после чего жрец благословляет народ словами:"Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не зрели!" или "Так дай же Боги, чтобы на следующий год было больше!" После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чащей с сурьей, начинается"пир горой" (еда на праздничном столе складывается горкой, которая к концу пира значительно уменьшается). Согласно славянским верованиям, о сию пору"закрывается" Сварга, куда "уходят" из Яви светлые Боги до будущей весны, оставаясь, тем не менее, в сердцах людей, живущих по Прави.

1 октября отмечается Покров - Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небеса

Покров - (с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который "покрывал" землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи.
В этот день Домовой спать укладывается и всвязи с этим был связан ритуал "Запекания углов". Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные "блинцы" блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве (во время христианства стали просить Богородицу.) И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки.

С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня), проведения тризн и иных поминальных обрядов.
Проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны) которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями РОДа земного. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.

21 сентября отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Прошли уже обряды закрытия Сварги(прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывает от хляби мороз, уменьшается влияние светлых Богов. Земля остаётся на попечении Велеса.
Чтобы легче было людям перенести столь тяжелый период, Сварог решил даровать им топор, обучить ремеслам. Именно поэтому этот день несет в себе чествование плотников, кузнецов и прочих ремесленников-умельцев. В этот день начинают резать кур, а первые из них становятся жертвоприношениями Сварогу.

С 31 октября на 1 ноября - чародейная Велесова Ночь, когда Белобог окончательно передаёт Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.

Велесова ночь – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков и тех, что будут жить после нас, предстают неотъемлемым целым, вместе с умирающим и обновляющимся миром, со стихиями и их мощью. Прежде всего, это семейный праздник. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение. Вместе с пониманием этих явлений приходит неожиданно новое восприятие народных праздников, обычаев, а также противоборствующего единения стихий.

24 ноября отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (недолю). Вечерницы. Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.

30 ноября отмечается Калита - холостяцкое посвящение. Праздник холостяцкой судьбы - парни выбирают пару. В этот день молодых ребят посвящают во взрослых парней и принимают к холостяцкому обществу. Молодые парни прыгают к Калите, приобщаясь к женскому началу природы. Проводятся вечерницы (музыкальные вечера и концерты).

6 декабря отмечается Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречают Велеса в его зимнем обличии - в образе Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз тако же покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. Так как он Сын Велеса и Марены, то этот день часто отмечен оттепелями. Вечером сего дня устраивают пиры, на которых проходят замирения рассорившихся. Праздничная страва (еда): квас, пироги.

21 -22 декабря отмечается Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Торжество Чернобога и Марены. Кощный Бог "окорачивает" уходящий год. Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

25 декабря отмечается Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день Рождается солнце-младенец Хорс (Хорс означает круглый, от “хоро” - круг, отсюда русское хорошо - “солнечно”, хоровод). Когда день “на воробьиный скок” прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, славяне отмечают Коляду. Коляда это название праздника рождения Хорса, дабы не упоминать имя божества всуе. Так называемое замещающее имя. Однако, Хорс это такое же замещающее имя, только более древнее. Он же Божич. Коляда тоже означает круглый (в древности произносилось как “КолёНда”, с носовым Н), от “колo” - круг, отсюда “кола” - повозка, колесо, колач, колобок.

Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов (перед рождением Хорса была самая длинная ночь в году, торжество Чернобога), так как именно волки вывозят маленького Божича на небо после длинной ночи. По окончании зачина всем подносится братина с мёдом.

31 декабря отмечается Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет.

Мы продолжаем знакомить новичков со славянской языческой культурой. В этой и последующей статье мы коротко расскажем об обрядах и праздниках, о том, как к ним готовиться, как себя вести на них, что одевать и многое другое. Традиционно у славян довольно обширный календарь праздников. Некоторые из них известны всем, как Масленица, Коляда, Купала. Про другие мало […]

В этот день по частным домам да по квартирам ходят колядовщики и выпрашивают у хозяев всевозможные гостинцы. С давнего времени, на Щедрец устраивается праздничный большой пир с хмельными напитками и роскошным угощением, а со всех сторон раздаются щедровальные песни – щедровки. Обильное праздничное угощение редко когда обходилось без блюда из свинины. Считается, что именно это […]

Коляда – один из старейших праздников на Земле Великой Руси. Сейчас все знают, что Коляда означает «колядование». В этот день многие дети бегают по разным домам и стараются набрать побольше угощений. В основном, это, конечно, конфеты и пряники, но сегодня к ним добавляются деньги и тропические фрукты (в основном, мандарины и апельсины). В прежние времена […]

Корочун или Карачун – зимний день, названный так по имени Бога холода и морозов. Бог Корочун – одна из ипостасей Бога Велеса. Славяне-родноверы почитают Бога Корочуна 21 декабря, в ночь перед самым коротким и самым холодным зимним днем. День Корочуна приходится на 22 декабря, день зимнего солнцеворота. В этот день Бог Корочун берет власть в свои […]

День поминаний Богатыря Святогора (03 декабря) Среди Русских богатырей Алеши Поповича, Добрыни Никитича и Ильи Муромца особое место занимает Великан-Богатырь Святогор. Обо всех этих богатырях сложено немало сказаний, им посвящено много прославляющих былин. Святогор Богатырь получил свою долю известности. Однако, он не так известен, как Три богатыря, прославленные картиной Васнецова и былинными сказаниями, но он […]

В этот день славяне обязательно стремились попасть на болото, для того, чтобы показать Марене, что они ее не боятся. Богиня Марена – Богиня Смерти и болезней, Богиня Зимы и трескучих морозов. Славянская мифология прямо связывает Марену с сезонными ритуальными обрядами, посвященными умиранию природы и ее последующему воскрешению. Богиня Мара-Марена – дочка Великой Богини Лады. Ее […]

Богиня Макошь – покровительница девиц и женщин, Богиня Любви, брака и родов. Под покровительством Богини Макоши также находятся пряхи и ремесло прядение. Издревле Богиня Макошь представляет женское начало и является защитницей женщин и девиц. С давних времен Богиню Макошь просят о легких и безболезненных родах, о здоровых детях и о крепком работящем муже, способном защитить, […]

Покрова Пресвятой Богородицы знаменуют собой выпадение первого снега. Именно к этому празднику на Руси обычно выпадал первый снег. Согласно старинным славянским традициям, в этот день происходит встреча Зимы и Осени. Корни этого празднества уходят в стародавние времена. Сегодня трудно сказать, сколько тысячелетий насчитывает праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Можно только об одном сегодня говорить с абсолютной […]

На Радогощ Жрецы призваны заклинать огонь. Для славян, Радогощ является великим праздником. Урожай уже собран и уложен в закрома, а Световит – Осеннее Солнце, уже не прогревает землю, как в летнее время. Деревья в садах и в лесах перекрашивают свои листья и подготавливаются к зиме. Ветви деревьев сбрасывают свою яркую листву-одежду, и остаются совсем неприкрытыми. […]

На праздник Лады, девушки обращаются с просьбами к Небесной Богине-Матери, чтобы она помогла собрать хороший, полновесный урожай. Особый статус Богини-Роженицы Лады, Верховной Богини-Покровительницы свадебных торжеств, брачной жизни и обильного плодородия, обуславливает возникновение множества праздников, посвященных ей. Эти праздники мы отмечаем не менее шести раз в году, начиная с марта и заканчивая только в середине сентября. […]

День Сварога является праздником мастеровых людей, и, в особенности, мастеров кузнечного дела. Ведь Бог Сварог – это и есть Небесный Кузнец, создавший Небесную Сваргу. Ко Дню Сварога завершаются все обряды по закрытию Сварги (прерывается живая связь между Землей и Небом. На Землю постепенно опускаются холода, сковывают ее морозным воздухом, постепенно отбирая влияние у светлых Богов. […]

Бог Волх у славянского народа является Богом войны, а также надежным защитником Ирийского сада. Бог Волх – супруг Богини Лели. Волх является сыном Мать Сырой Земли и Индрика-Зверя, потомком владыки темных сил – Черного Змея. От своих могущественных Предков, Волх унаследовал все их сильные стороны. Когда Волх вырос, он убил своего родителя Индрика-Зверя. А став […]

Осенины — праздник урожая. Главным символом всего собранного урожая является хмель. Славянский земледельческий календарь отмечает этот день, как Осенины. В этот день принято проводить празднество — День Собранного Урожая, который должен прокормить все население городища или поселка до следующего лета. Этот день давал людям возможность воздать благодарение своей Кормилице, Матери Сырой Земле. К этому времени […]

В этот день начинается отсчет нового календарного Лета. Кстати, поздравляя всех окружающих с Новым Годом, мы даже и не подозреваем, во что нас превратили за последний период времени. Дело в том, что Новый Год ведет свое начало от царя-петрушки. Это ему так просто вздумалось подшутить перед своими немыми придворными. Шутка на удивление быстро прижилась. А […]

Все знают, что хлеб – всему голова. Он является символом благополучно прошедшего лета, а также символизирует крепкое здоровье и хорошее настроение в течение всего холодного зимнего времени. Славянский праздник Род и Роженица посвящен именно Родовому процветанию и семейному благополучию. После проведения зачина проходят обязательные прославления Бога Рода, Богини Лады и Богини Лели, а затем начинается обрядовое […]

Бог Стрибог является исконно Русским славянским Богом Ветра, родившимся из дыхания Всевышнего Бога Рода. Бог Стрибог вместе с Богом Семарглом являются старшими воеводами в небесном войске своего главного полководца Всемогущественного Бога Громовержца Перуна. Повелитель ветров, бури и ураганов может вызвать или остановить любые природные явления, связанные с ветром. Бог Стрибог, совместно с Богом Перуном, также являются повелителями громов […]

Спожинки отмечают, когда жатва уже близится к концу, и весь народ ожидает начала веселого и сытного пира. В середине августа, обычно, на всех славянских землях подходит к окончанию жатва, сбор и переработка нового урожая зерна: пшеницы; проса; ячменя и некоторых других злаковых культур. Одновременно происходит заготовка отборного зерна на следующий сезон. Именно отсюда и пошло […]

Выборы жертвы Перуну. В этот день наши Великие Предки Славяне приносили Богам обильные жертвы и возносили Богам Славу через поклонение и славление идолов на капищах. Главным Богом в этот день становится Всесильный Бог-Воин Перун, и поэтому жертвы ему приносились тучные и кровавые. Основными жертвами, конечно, были полоненные в бою враги-иноземцы и их рабы-прислужники, чему особенно […]

Верховный Славянский Бог-Громовержец Перун в этот день становится Главным Славянским Богом. С давних времен, в этот день принято всем, присутствующем на зачине мужчинам, иметь с собой какое-либо оружие (топоры, ножи, огнестрелы, если есть разрешения). Во время проведения зачина вооруженные воины с боевой песней совершают свое торжественное шествие. После шествия, начинаются славления Богу Перуну, а затем […]

Языческий календарь религии волхвов/друидов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к четырем годичным астрономическим событиям — к дням весеннего и осеннего равноденствий и летнего и зимнего солнцестояний.

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 1

Древний Славянский календарь - Славянское время Часть 2

Названия годовых месяцев славянского языческого календаря: Астрономическая весна
Березень. 01 березня — День Весеннего равноденствия , день окрепшего солнца-юноши Ярилы (день равен ночи). Славянский языческий Новый год. Начало астрономической весны.
Цветень
Травень Астрономическое лето
Червень. 01 червня — День Летнего солнцестояния , день могучего солнца-мужа Купайлы (самый долгий день в году). Начало астрономического лета.
Липень
Серпень Астрономическая осень
Вересень. 01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия , день слабеющего мудрого солнца-старика Световита, или Дажьбога (день равен ночи). Начало астрономической осени.
Листопад
Грудень Астрономическая зима
Стужень. 01 стужня — (самой долгой ночи в году), день рождества солнца-младенца Коляды. Начало астрономической зимы.
Сечень
Лютень

Праздники и знаменательные даты славянского языческого календаря волхвов/друидов
В скобках даны даты по современному календарю на 2004/2005 г.г. (25912 г. по древнеславянскому).
Для вычисления дат праздников для разных лет современного календаря см. выше таблицу весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний.
О четырех великих солнечных праздниках древних славян см.:
Три Масленицы на Руси

Астрономическая весна — со Дня Весеннего равноденствия
Березень
01 березня (20.03) — День Весеннего равноденствия , (день равен ночи). Славянский Новый год , День окрепшего юноши-солнца Ярилы. Начало второй недели Комоедицы.
02 березня (21.03) — Жаворонки (на курском говоре жаворонок — вырей), прилёт птиц из Ирия, III встреча весны. Пекут жаворонки, варят братчинное пиво. Открытие Сварги.
Цветень
01 — 16 цветня (20.04 — 05.05) — Красная горка — череда весенних праздников
01 цветня (20.04) — Лельник
02 цветня (21.04) — Ярилин день
12 цветня (01.05) — Родоница (Тризница) — день поминовения предков
16 цветня (05.05) — Пролетье, проводы весны, встреча лета (середина весны)
Травень
01 травня (21.05) — День Богини Живы.
26 — 31 травня (15.06 — 20.06) — Русальная неделя, неделя перед днём летнего солнцестояния.
26 травня (15.06) — День Семаргла — Переплута Астрономическое лето — со Дня Летнего солнцестояния (самого долгого дня в году)
Червень
01 червня (21.06.) — День Летнего солнцестояния (самый долгий день в году). День могучего летнего солнца-мужа Купайлы. Особо празднуется Ночь накануне Купайлы (ночь перед Днем летнего солнцестояния).
08 червня (29.06) — Похороны Костромы. Соломенную куклу Костромы топят в воде, неделю спустя, после летнего солнцестояния.
Липень
01 липня (22.07) — День Перуна
16 липня (06.08) — Поворот лета на осень
Серпень
01 серпня (22.08) — День Бога Хорса
08 серпня (29.08) — I Спас, холодные росы, пчёлы перестают носить взятку, освящают мёд урожая этого года, I праздник предстоящего сбора урожая.
14 серпня (03.09) — II Спас, встреча осени
23 серпня (12.09) — III Спас, последний отлёт ласточек. Спожинки, варят братчинное пиво Астрономическая осень — со Дня Осеннего равноденствия
Вересень
01 вересня (22.09) — День Осеннего равноденствия (день равен ночи). День слабеющего мудрого осеннего солнца-старика Световита (Дажьбога), именуется Радогощь (Родогощ), Овсень . Праздник собранного урожая.
Листопад
01 листопада (22.10) — День Богини Макоши
15 листопада (05.11.) — Прозимье, осень с зимой встретились. День Марены. Налетают морозы, устанавливается зима.
Грудень
30 грудня (20.12) — день проводов умирающего на закате потерявшего силу солнца-старика Световита (Дажьбога), после заката — Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году), Карачун (Святки). Гадания. Астрономическая зима — со дня после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году)
Стужень
01 стужня (21.12) — День после Ночи Зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году). Коляда. Рождество утром на восходе обновленного зимнего солнца — солнца-младенца Коляды, вновь набирающего свою солнечную силу и с каждым новым днем поднимающегося в небе все выше и выше.
Колядки в течение 12 дней до 12 стужня (01.01)
В ночь с 11 на 12 стужня — с 31.12 на 01.01. — Велесов вечер
12 стужня — Велесов день
Сечень
15 сечня (03.02) — Сретенье. Зима с весною встретились
Лютень
01 лютня (19.02) — Велесов день
10 лютня (01.03) — I встреча весны
19 лютня (09.03) — II встреча весны
23 — 29 лютня (13.03 — 19.03.) — первая неделя Комоедицы, проводы зимы и уходящего года.

Некоторые современные интерпретации календарей древних славянских языческих праздников
("Осные коловраты")

Конечно, никакой Масленицы у древних славян быть не могло. Церковная "сырная" ("мясопустная") седмица, вскоре названная в народе Масленицей, появилась только в XVI веке, когда от к тому времени полностью разгромленного язычества и камня на камне не осталось.
Рассуждения о Масленице у древних славянских язычников такой же нонсенс, как речи о праздновании при Иване Грозном дня годовщины Великой Октябрьской социалистической революции.
Славянский языческий праздник Дня весеннего равноденствия (начала древнего славянского Нового года) назывался Комоедица (или Комоедицы). См. Три Масленицы на Руси .

Круг Сварога

Прецессия — это медленное передвижение оси вращающегося тела (в данном случае — земного шара) так, что ее концы (у Земли — полюса) медленно поворачиваются по кругу наподобие вращения оси крутящегося волчка, если ее отклонить от вертикали. При этом угол наклона оси от вертикальной линии в любой позиции прецессионного смещения одинаков. Скорость прецессии земной оси очень медленная — на 1° за каждые 71,6 года. А полный круг полюса пройдут за 25 776 лет (360° х 71,6). Но кроме медленного вращения по конусу, земная ось совершает еще одно движение — нутационное, что означает изменение угла ее наклона к вертикали — от 22,1° (минимальный) до 24,5° (максимальный). В 2008 году его значение было равно 23°27" и продолжает увеличиваться. Итак, в результате прецессии, полный оборот земная ось делает за 25 776 лет. Однако в знаниях, наработанных древними зороастристами, на 360 умножалось не на 71,6 (количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус), а на целое число 72 и получался срок — 25 920 лет (т.е. с ошибкой менее 0,6% - такая точность знаний древних просто удивительна). Число 72 встречается во многих древних религиях. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов. Большой круг Сварога определяется в «около 26 тысяч лет». Круг Сварога делится на 12 эпох , каждая из которых равна 2160 годам. В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню, и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березню. В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло .

Cлавянcкий календарь во времена христианства:

Времена года

В книге «Русские традиционные праздники» И.И.Шангин пишет: «При определении сроков и продолжительности времен года русские славяне опирались на действительные природные условия той земли на которой они живут. Зима на Руси по этому считается самым длинным временем года. Её начало приходится на первые числа октября, а конец — на последние числа апреля. Весна заканчивалась в двадцатых числах июня, а лето — в конце июля, затем начиналась осень. Народный месячник отмечал праздничное и будничное время, начало и конец важнейших сельскохозяйственных работ, дни совершения различных обрядов и проведения духовных действий. Вместе с тем он представлял собой своего рода народный справочник, рассказывающий об устройстве мира, о природе человека, об общественном устройстве. Все эти знания находили свое выражение в приметах, присловьях, пословицах, песнях, притчах, легендах, заклятьях, приуроченных к тем или иным дням, неделям годового круга. Русский народный месячник, возникший в глубокой древности, пропитан познаниями природной славянской веры, согласно которой, всё, что окружает человека, одушевлено благожелательной или злой силой, доставляет радость или печаль. В месячнике наделяются свойствами живых существ солнце-батюшка, земля-мать, месяц-молодец, весна-молодица, зима-белолица, осень-водяница. Названия праздников нередко включают приложения, не имеющие ничего общего с христианством, праздники могли быть святыми, светлыми, чистыми, благими. Недели имеют свои личные названия: пестрая, всеядная, сырная, зеленая, постная и др. Для обозначения праздника широко использовались цвета: дни бывают белые, красные, черные, зеленые. Также дни могут быть мужскими и женскими, молодыми и старыми, мертвыми и веселыми, толстыми и голодными, теплыми и холодными. ВЕСНА — одно из четырех времен года, между зимою и летом, по астрономическому счету, со вступления солнца в знак Овна, с 8 марта по 9 июня. ЛЕТО — по календарю (астрономическое лето), от вступления солнца в знак Рака, до вступления его в знак Весов, от 9 июня до 11 сентября, от равноденствия до солнцестояния.
Для каждой местности (широты) свое лето; у нас, в средней полосе, считают за лето: июнь, июль, август. ОСЕНЬ — астрономически три месяца, в кои солнце проходить знаки Весов, Скорпиона и Стрельца.
С первого спаса холодные росы, пчела перестает носить взятку; второй спас встреча осени, первые осенины, провожают закат солнца в поле, с песнями; третий спас последний отлет ласточек, обжинки, братское пиво. ЗИМА — астрономически, в северном полушарии, от вступления солнца в знак Козерога, 9 декабря, и до вступления его в знак Овна, 8 марта; на деле же, от начала морозов и зимнего пути до весенней распутицы».

ПРОБЛЕМЫ ИЗУЧЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ КАЛЕНДАРЕЙ
Ю. А. Коловрат
ЯЗЫЧЕСКИЙ МЕСЯЦЕСЛОВ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН.
Часть 1. Летосчисление. Календарь

Социальные изменения, произошедшие за последние полвека (середина XX - начало XXI вв.), во многом изменили систему ценностей современного человечества.

В частности, в Европе начался процесс возрождения этнических религий (язычества).

Коснулся этот процесс и восточных славян: великорусов, украинцев, белорусов.

Одним из важнейших вопросов возрождения родноверия является проблема славянского летосчисление и тип календаря, бытовавший у восточных славян в дохристианское время.

Изучение данного вопроса началось задолго до начала возрождения язычества как религии. Практически все исследователи древних верований славян затрагивали в своих работах тему языческих праздников , а коль скоро так, то и тему календаря.

Однако до недавнего времени не было работ научного уровня, которые бы уделили данному вопросу должное внимание. Специальная работа Л. С. Хренова и И. Я. Голуба , посвящённая истории календарей, не раскрывает интересующую нас тему.

Интерес к языческому календарю особенно сильно возрос в конце ХХ - начале ХХІ вв. в связи с развитием родноверческого (неоязыческого) движения. Появился целый ряд публикаций деятелей неоязыческого движения , которые, к сожалению, зачастую весьма далеки от научности и подчас выдают желаемое за действительное.

Таким образом, ввиду недостаточной разработанности вопроса в научной литературе и значительного распространения в родноверческой (неоязыческой) среде ненаучных взглядов, считаем необходимым более тщательное изучение данной темы, что излагаем в этой работе.

В ходе изучения языческих праздников славян и их календарной системы перед исследователями возникли следующие вопросы:
1) была ли у славян своя эра;
2) какой тип календаря использовался восточными славянами в дохристианское время и были ли у них переходные праздники;
3) какие Божества покровительствовали тому или иному дню недели;
4) какая точка календаря считалась началом нового года.

Исследуя поставленную в названии статьи тему необходимо оговорить несколько принципиально важных моментов. Как известно, ст.-слав. слово язычество в переводе на современный русский язык означает «народничество». Т. е. язычество - это, в первую очередь, народная вера, этническая религия.

Практически все современные неоязыческие движения при всём разнообразии идеологических и богословских идеологий, единодушны в почитании предков, поклонении пращурам. Собственно, и само язычество воспринимается не иначе, как «вера Предков».

Из указанного следует, во-первых, что все аспекты развития современного языческого движения должны быть близки и понятны народу. Во-вторых, при возрождении идеологии, догматики, обрядов и мифологии родноверия необходимо опираться на строгую научную реконструкцию древнего и средневекового язычества славян.

Иначе говоря, для того, чтобы современные язычники имели право именоваться таковыми, необходима историчность всех аспектов родноверия. В основу возрождаемого язычества должны быть положены материалы научных исследований археологических, исторических и этнографических источников. Только такой научный подход позволит родноверческим общинам избежать скатывание к банальному сектантству и эскапизму.

Источники не сохранили достоверных сведений, позволяющих предполагать наличие собственной эры у восточных славян в дохристианское время. В этом нет ничего удивительного. Время в миропонимании язычника было циклическим, замкнутым в годовом круге. Цикличными были праздники славян, цикличными же были и деяния Богов.

Например, индийский Бог Индра, являющийся ведийским аналогом славянского Перуна , совершает свой змиеборческий подвиг ежегодно . Таким же ежегодным является приход Ярила и его похороны в конце вегетативного периода зерна . Г. С. Лозко закономерно пришла к выводу об отсутствии собственного летоисчисления у славян .

По мнению А. П. и П. П. Толочко, понятие линейности времени, характерное для христианской цивилизации, пришло на Русь только после принятия христианства . Если эта мысль верна, а нет оснований в этом сомневаться, то очевидна мысль, что собственного летоисчисления у славян-язычников вообще не было. Не потому, что наличие летоисчисления требует определённых знаний, а из-за отсутствия в нём необходимости.

Допетровской Руси было присуще летосчисление от «сотворения мира», явно привнесённое христианской церковью. В современной старообрядческой церкви оно имеет название «от Адама». Таковых эр было несколько: антиохийская, наиболее древняя, ведущая счёт времени от 5969 г. до н. э.; александрийская (от 5493 г. до н. э.); болгарская (от 5504 г. до н. э.); Секста Юлия Африканского (от 5500 г. до н. э.); византийская (от 5508 г до н. э.) .

Исследователи отмечают, что изначально на Русь из Болгарии (Дунайской) проникла александрийская, а затем антиохийская эра. Таковыми пользовались в IX - пер. пол. X вв. . Позднее установилась устойчивая традиция использования византийской эры от «сотворения мира».

В этой связи интересно, что и фальсификаторы т. н. «Велесовой книги» составили свой опус без указания лет событий. Они попросту не могли найти то, чего нет - исконно славянской точки отсчёта времён. [«Велесова книга» была составлена около 1950 года русскими эмигрантами с целью обогащения].

Очевидно, что во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира». Именно её, на наш взгляд, и можно считать условно «языческой».

Вопрос о славянском календаре в своё время был детально разработан в ряде работ Б. А. Рыбаковым . Основой для реконструкции календаря древних славян послужили культовые сосуды черняховской археологической культуры, обнаруженные у сёл Лепесовка, Черняхов, Ромашки, Войсковое и Каменка.

Однако, такая реконструкция встретила неприятие черняховедами ещё в 1977 г. . Позднее, Л. С. Клейн вообще признал её методологически необоснованной . Главной причиной критики послужила неславянская принадлежность самой черняховской культуры.

Действительно, сегодня полиэтничность черняховской культуры с признанием ведущей в ней роли восточногерманских племён готов стала общим местом [см., напр.: 24; 25; 26; 27]. Более того, есть основания считать трёхручные вазы (а именно такова чара из с. Лепесовки) одним из маркеров, позволяющим выделить в германской части черняховцев племя вандалов .

И, тем не менее, реконструкцию календаря, выполненную Б. А. Рыбаковым, следует признать правильной относительно восточнославянского язычества. И вот почему. Придя на украинские земли, восточногерманские племена принесли с собой т. н. германский способ производства , элементы которого позднее были заимствованы местным славянским населением.

Кроме того, Б. В. Магомедов убедительно показал огромное влияние восточногерманских племён на духовную и материальную культуру славян . Вполне логично допустить, что некоторая часть солярно-аграрного календаря (праздники, дни молений) также были заимствованы предками восточных славян в период тесного общения с германскими племенами черняховской культуры.

Но возможно также, что прямого заимствования не было. Независимо от того, кто был заказчиком изготовления культовых сосудов, на них запечатлены точки аграрной деятельности, соответствующие природно-климатическим условиям Поднепровья. Общеизвестно, что все земледельческие народы Европы праздновали точки солнца: зимний и летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие .

В состав черняховского населения входили, помимо прочих, и славянские племена . И славяне, и германцы были земледельцами. И те, и другие находились в одинаковых природно-климатических условиях. К тому же, многие Божества германских и славянских племён, составлявших черняховскую общность, восходят к одним общеиндоевропейским архетипам . Таковы Бог Неба Дый (и.-е. *Djеu-s), Бог Громовник Перун (и.-е. *Perkw-uno-s) и ряд др.

Представляется, что славянину времён черняховской культуры было нетрудно узнать в германском Доннаре (Торе) своего Перуна. Функционально и семантически они почти идентичны. Такого же мнения придерживался А. В. Потебня . Иными словами, единство природно-климатических условий и общность происхождения мифологических систем делало неразличимыми солярно-аграрные обряды и, соответственно, календарь земледельческих племён, проживавших в Поднепровье.

Б. А. Рыбаков при реконструкции календарей черняховской культуры считал, что славянский год состоял из 12 месяцев. Это число явно присутствует на гадательной чаре из Лепесовки IV в. и сопоставляется с 12 месяцами года. Однако на другой чаше из этого храма столь явного соответствия рисунков гипотетическому 12-месячному календарю не находится.

Кроме того, на черняховском сосуде из Войскового, на котором Б. А. Рыбаков также находит 12 месяцев, в верхнем поясе знаков начертаны 13 символов, а в нижнем — 18 (включая один «пробел»), что явно ближе к лунному, а не солнечному календарю .

Источники по этому поводу говорят следующее.

Двенадцатимесячный солнечный календарь, по сообщению летописи, был дарован людям Дажьбогом: по луне чтяху, а друзии деньми леть чтяху, двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша, отнележе начаша человеци дань давати царямъ. «по луне или днями вели летоисчисление, потом же узнали двенадцать месяцев [т. е. солнечный календарь] и с того времени начали люди давать дань царям» .

Из сообщения летописи видно, что изначально использовался лунный, а затем солнечный (юлианский, надо полагать) календарь.

Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.

Н. В. Степанов обратил внимание на встречающиеся в древнерусских источниках упоминания дат, выраженных в «небесных» месяцах. Названия этих месяцев совпадают с названиями «книжных» месяцев юлианского календаря. Но числа «небесных» и «книжных» месяцев, на которые пришлось то или иное событие, различны.

По мнению Н. В. Степанова, «небесные» месяцы — отражение древнейшего русского счисления времени. В языческой Руси, как считал Н. В. Степанов существовал 12-месячный лунный календарь, который периодически, раз в три года, дополнялся 13-м, эмболисмическим месяцем «груднем».

Д. О. Святский на основе изучения древнерусских таблиц 19-летнего лунного цикла пришёл к выводу, что 13-й месяц вставлялся через неравные промежутки времени. Вставки производились после мая 8-го и 16-го кругов Луны. Такой порядок вставки семи эмболисмических месяцев в пределах 19-летнего цикла позволял согласовать древнерусский языческий календарь с нововведённым юлианским.

В. Шаур считает, что у славянских племён уже в период их расселения сложился лунно-солнечный календарь. В основе его лежал месяц, длившийся от новолуния до новолуния. Год состоял из 12 месяцев. Приблизительно раз в трёхлетие для согласования солнечного года с лунным к ним прибавлялся «внеочередной» месяц. Вставка производилась в конце года, между сечнем и березнем.

В. Е. Гусев отказался от мысли о строгой регулярности дополнений лунного года 13-м месяцем. По его мнению, сроки интеркаляции определялись практической необходимостью, «сезонными колебаниями погоды», а не «отвлечёнными астрономическими расчётами» .

Вопрос о типе календаря и количестве месяцев в оном становится особенно острым при изучении переходных праздников: Масленицы (белорус. Комоедицы, укр. Колодий), Семика, Родоницы. По сути, они языческие и не имеют ничего общего с христианством . Однако для установления сроков их проведения необходимы те же вычисления, что и при определении пасхалии.

Такого рода расчёты мы видим в сочинении XII в. Кирика Новгородца .

Казалось бы, Кирик - монах и поэтому в его учении речь может идти о сугубо христианской пасхалии. Однако, в рукописи Кирик говорит о «книжных» месяцах, подразумевая, по-видимому, месяцы юлианского календаря. Если же считать месяц в 4 недели, то, по мнению монаха, в году будет 13 месяцев и один день . Это даёт некоторым исследователям основания предполагать существование у восточных славян лунно-солнечного календаря .

Вероятно, это имеет ввиду Хренов, говоря о начале нового года на Руси (до Х в.) после первого новолуния, наступившего после весеннего равноденствия .

Всё вышесказанное позволяет сделать некоторые предварительные выводы. По-видимому, у славян сменилось несколько типов календарей: лунный, лунно-солнечный, солнечный.

В историческую эпоху, очевидно, под влиянием Византии, на территории Руси IX - XIII вв. окончательно закрепился солнечный юлианский календарь, впервые появившийся здесь во времена черняховской археологической культуры. Поэтому языческие праздники, имевшие лунно-солнечную привязку (Великдень - новый год, Навий Великдень, Семик, Летние Русалии), стали подвижными.

Видимо, этим следует объяснять то, как языческие празднества вписались в церковный пасхальный цикл. При этом мнение Л. С. Клейна о позднем возникновении Масленицы и отсутствии таковой у белорусов и украинцев следует считать ошибочным. Этот праздник лишь имел другое название: в Белоруссии - Комоедицы , в Украине - Колодій . Языческим праздникам восточных славян будет посвящена отдельная работа.

Поскольку названия месяцев отражали явления природы или сезонной хозяйственной деятельности человека, то в различных местностях Руси названия месяцев разнились. Ещё большую разницу мы видим при охвате всех славянских названий месяцев .

Такие письменные источники, как «Повесть временных лет» 1113 г. и «Остромирово евангелие» 1057 г. проливают свет на славянские названия месяцев, что позволило Л. С. Хренову и И. Я. Голубу сделать реконструкцию древнерусских названий месяцев . Эти названия и порядок их следования несколько отличаются от реконструкции Б. А. Рыбакова .

С введением эры от «сотворения мира» Новый год (новолетье) стали начинать с 1 марта. Но это сугубо церковная традиция. Все события языческого, а по сути своей аграрного, календаря должны были быть значащими для земледельца. Подобные соображения привели Г. С. Лозко , Л. С. Хренова, И. Я. Голуба и ряд др. исследователей к приурочиванию Новолетья к первому полнолунию после весеннего равноденствия, когда воскресает от зимнего сна природа.

Смеем полагать, что это верно только для того периода, когда у восточных славян бытовал лунно-солнечный календарь. Новый год солнечного (юлианского) календаря наступал после зимних Святок. Во-первых, при изучении Святок, Б. А. Рыбаков раскрыл суть данного празднества: «Зимние святки были длительным (двенадцатидневным) заклинательным комплексом, во время которого подводились итоги прошедшему (исполнение эпических сказаний) и производились заклинания на все 12 месяцев предстоящего года: «слава хлебу», гадания о замужестве и т. д.». .

Конечно такие действия характерны всем празднествам вплоть до самого Купалы (летний солнцеворот). Но наиболее ранние обряды в отношении будущего урожая относятся именно к Святкам. Особенно характерны здесь моления к Авсеню. С приходом Авсеня прибавляется день и начинается светлая часть года.

В цикле народных песен посвящённых данному Богу говорится, что он, приехав на коне, строит мост, по которому идут все годовые праздники . Этнографические сборы говорят о том, что Авсеня задабривали для хорошего урожая в будущем году .

Поэтому, скорее всего, накануне крещения Новый год на Руси начинался с 1 января. По мнению Я. И. Проппа Новый год солнечного календаря начинался с зимнего солнцеворота , т. е. опять-таки в период зимних Святок.

Славянская неделя (седмица) состояла из семи дней. Исследователи считают, что впервые такая единица времени как седмица появилась за несколько тысячелетий до нашей эры . Исходя из наличия у славян в древности лунного календаря, мы можем предполагать наличие семидневной недели (седмицы) у славян с древних времён .

Однако та седмица, которая известна в историческое время и засвидетельствована источниками, по всей видимости, была заимствована у древних римлян. Доказательством тому служат данные о Богах-покровителях дней седмицы и название одного из дней - субботы.

Собственно, достоверно нам известны лишь Божества воскресенья, четверга и пятницы. Седмица начиналась праздничным днем - неделей (днём неделания, праздности). Этот день был посвящён солнцу. По словам Н. М. Гальковского неделя почиталась на Руси в образе женщины (Солнца) . А. С. Фаминцин сообщал, что на Руси почитали Матушку Красно Солнце . Б. А. Рыбаков почему-то считал этот день посвящённым Дажьбогу, т. е. мужскому Божеству .

Четверг, четвёртый после недели. Практически все исследователи единодушны во мнении, что данный день был посвящён Перуну . Здесь уместна аналогия с англ. Thursday «день (Громовержца) Тора».

Пятница, пятый после недели день. Здесь также мы практически не встречаем разногласий между историками, фольклористами, этнографами и мифологами. Пятница - день Мокоши . Из будничных дней римской седмицы только пятнице было посвящено женское Божество - Венера.

Главнейшей из восточнославянских Богинь по праву считается Мокошь (Макошь, Макуша), покровительствующая традиционным женским ремёслам: ткачеству, прядению, но также и гаданию .

Пятница так же, как и неделя, была весьма почитаемым днём. В каждый месяц одна из пятниц была священной. По данным этнографии известно, что на Руси долгое время после крещения праздновались 12 пятниц .
1-я отмечалась во время первой недели Великого поста;
2-я - перед Благовещеньем;
3-я - на Страстной неделе;
4-я - перед Вознесением;
5-я - перед Троицей;
6-я - перед Иоанном Предтечей;
7-я - перед днём святого Ильи;
8-я - перед Успением;
9-я - перед днём святых Козьмы и Демьяна;
10-я - перед днём Архангела Михаила;
11-я - перед Рождеством;
12-я - перед Крещением .

На этом научно доказанные факты исчерпаны. О Богах-покровителях других дней седмицы достоверных этнографических или иных данных не сохранилось. Но уже и вышеприведённого достаточно, чтобы во-первых, доказать римское происхождение славянской седмицы, а во-вторых, восстановить, кто же из Богов покровительствовал понедельнику, вторнику, среде и субботе.

Если посмотреть на римскую седмицу, то мы увидим, что воскресный день посвящён Солнцу (лат. dies Solis), четверг - Громовержцу Юпитеру (лат. dies Jovi), а пятница - Венере (лат. dies Veneris). Таковы названия дней седмицы и в других европейских языках, напр. англ. Sunday, Thursday (день Тора=Юпитера), Friday (день Фреи=Венеры); фр. Dimanche, Jeudi, Vendredi.

Но если мы видим совпадение в римских и славянских четверге, пятнице и неделе (воскресенье), то вполне закономерно продолжить этот ряд аналогий.

Первым, шедшим после недели днём, был понедельник. У римлян этот день был посвящён Луне (лат. dies Lunae). В этом отношении удивительно, почему в Союзе Славянских Общин Славянской Родной Веры посвятили данный день Хмелю или Велесу .

Если имелся в виду похмельный синдром, так мучающий многих восточных славян в понедельник, то не смешно. Если Хмель подан hic et hoc как аналог индийского Сомы, то связь весьма натянута. Действительно, Б. А. Рыбаков усматривал определённую связь между др.-инд. soma, авест. haoma и слав. хъмьль . Т. Е. Елизаренкова отмечает, что в Ригведе [Х, 85] Сома выступает как жених Сурьи-Солнца . Это знаменитый индоевропейский миф о небесной свадьбе Солнца и Месяца .

Однако ни один из достоверных источников не зафиксировал такое Божество как Хмель для славянского мира. Бог Велес к понедельнику ничем не привязан ни семантически, ни этимологически, ни функционально, ни даже логически. Поэтому мы склоняется к мнению Г. С. Лозко, которая справедливо отводит понедельник Месяцу (он же - Числобог) .

Вторник - второй после недели день седмицы. Здесь спектр мнений довольно велик. Так Г. С. Лозко считает вторник днём Семаргла (Семиярила). А. А. Бычков в своей до неприличия надменно-простоватой работе «Энциклопедия славянских богов» пишет, что у западных славян вторник был днём Харевита . Ну, а в ССО СРВ покровителем вторника объявили Дажьбога или Усуда .

При этом ни один из интерпретаторов не позаботился ссылками на источник (их попросту нет) и не позаботился о сколько-нибудь аргументированной доказательной базе (астрологические аргументы Г. С. Лозко мы здесь рассматривать не будем).

У римлян вторник - день Марса (лат. dies Martis). Таким образом, в славянском пантеоне необходимо подобрать соответствие Богу войны. Претендентов здесь три: Перун, Хорс (зап.-слав. Харевит) и Ярило (зап.-слав. Яровит). Перуну посвящён четверг. На первый взгляд, наиболее подходящим здесь может быть Ярило-Яровит.

У восточных славян Ярило - Бог половой страсти, плодородия и размножения . То, что образ Ярила был впоследствии перекрыт св. Георгием позволяет наделять данное Божество некоторыми воинскими чертами. Но точно такую же карьерную лестницу прошёл и Марс, который под именем Маворса или Мамерса у италийских племён был ответственен за половую сферу .

Но связь с Ярилом кажущаяся. Ибо славяне заимствовали римскую седмицу, а не италийскую, т. е. в то время, когда Марс был известен исключительно как Божество войны. Поэтому, вероятнее всего у славян вторник был днём Хорса-Харевита.

Во-первых, у западных славян Харевит известен как Бог войны. В его храме висел огромный щит (символика воина-защитника), выносимый жителями в случае начала военных действий .

Во-вторых, восточнославянский Хорс упоминается чаще всего в паре с Перуном. Например, в апокрифической «Беседе трёх святителей» читаем: отчего громъ сотворенъ бысть? Василій рече: два ангела громная есть: елленскій старец Перунъ и Хорсъ жидовинъ - два еста ангела молніина, т. е. «Отчего был сотворён гром? Василий сказал: "есть два громовых ангела: языческий старец Перун и Хорс жидовин - два молниевых ангела”» .

С Хорсом связано также представление о белоснежном коне - именуемого Хорсалкой . Вероятно, имя Хорсалка имеет нечто общее с англ. horse «конь». Известен обряд, когда чучело лошади, именуемое Хорсалкой, обносили вокруг села, а потом бросали в воду или сжигали.

Данный обряд называется «водить кобылку» и, по-видимому, имеет целью защиту села от влияния злых сил или болезней. Сюда же относятся многочисленные обычаи и поверья, связанные с конским черепом, который отвращает непогоду, оберегает плотины и др. .

Таким образом, Хорс - это Божество, проявляющее себя в образе солнца оберегающего и защищающего. Исходя из вышесказанного, следует думать, что у славян вторник был посвящён Хорсу-Харевиту.

Среда, средний день седмицы. Само название этого дня говорит о том, что славянская седмица начиналась с недели, т. к. только в этом случае среда может быть действительно средним днём. У римлян этот день был посвящён Меркурию (лат. dies Mercurii). Общеизвестно, что Меркурий покровительствовал торговле. Здесь сразу же вспоминаются торговые договоры русских князей с Византией, где русы клянутся Перуном и скотьим Богом Волосом .

Совершенно непонятно по каким соображениям в ССО СРВ среду посвятили Ладе . Мы более склонны согласиться с Г. С. Лозко, считающей среду днём Велеса . В. В. Иванов и В. Н. Топоров убедительно показали, что Велес-Волос связан с богатством, покровительствует скоту . Юный Меркурий-Гермес начинал с воровства коров .Поэтому именно Велеса-Волоса можно считать аналогом Меркурия. Отметим, что мы не разделяем мнение Л. С. Клейна, считающего Велеса и Волоса различными Божествами .

Собота (др.-рус.сжбота, ст.-слав. собота, зап.-слав. sobota) - последний день седмицы. Пожалуй, суббота вызывает наибольшие затруднения в определении славянского Божества-покровителя. Этот день седмицы никогда не имел собственного славянского названия, что служит ещё одним аргументом в пользу заимствования славянами семидневной седмицы у римлян. У последних в семидневной неделе только один день имел особое название — «суббота» (др. евр. sabbath — отдых, покой).

Идея Б. А. Рыбакова о происхождении слова собота из слав. со-бытіе необоснованна с точки зрения лингвистики. В данном корне (быт-, быв-, буд-) такой звуковой переход (ы > о) попросту невозможен. По М. Фасмеру формы на sо- происходят из ср.-лат. sabbatum, формы на сж-, напротив, - из ср.-греч. σαμβστον .

Суббота у римлян была днём Сатурна. Это весьма затрудняет подбор славянского соответствия. По Г. С. Лозко - это день Числобога или Стрибога , в традиции ССО СРВ - Велеса. Кто же из них? Изначально Сатурн был италийским Божеством посевов, научившим людей земледелию. Но с вовлечением в италийско-римскую мифологию греческих мифов Сатурн стал ассоциироваться с Кроносом, проглотившим своих детей. Сатурн считался также царём золотого века .

Как убедительно показал Б. А. Рыбаков, у восточных славян Божеством посевов был Семаргл . По-видимому, именно ему славяне посвящали седьмой день седмицы.

Таким образом, результаты данной работы можно свести к следующему:

1. В виду цикличности восприятия времени язычниками, у древних славян не было собственной системы летоисчисления - эры. Во времена введения христианства и в период двоеверия (по Б. А. Рыбакову XI - XIII вв.) восточные славяне использовали эру от «сотворения мира» (наиболее продолжительно по византийскому стилю, от 5508 г. до н. э.).

2. В своём развитии славянский календарь (месячило, месяцеслов) прошёл три стадии развития. Лунный календарь сменился лунно-солнечным. Последний под влиянием византийской традиции был полностью вытеснен солнечным 12-месячным юлианским календарём. В результате часть исконно языческих праздников стала переходной и тесно слилась с христианскими праздниками пасхального цикла. Новый год солнечного календаря начинался во время Святок, 1 января.

3. Семидневная неделя (седмица) была известна славянам, вероятно, с древнейших времён. Однако дни недели получили у славян названия по аналогии с римскими, что говорит о заимствованном характере исторически засвидетельствованной седмицы.

4. Временем проникновения к славянам юлианского календаря следует считать промежуток III-IV - X вв. Нижняя граница знаменует начало контактов населения черняховской культуры, в т. ч. славян, с римской цивилизацией. В качестве верхней даты принято крещение Руси с последующим нарастающим влиянием византийской церковно-книжной традиции.

Семидневная неделя в своём исторически засвидетельствованном (или поддающемся исторической реконструкции) виде также возникла у славян в раннем средневековье. Судя по этимологии др.-рус.сжбота и ст.-слав. собота, происходящих из, соответственно средневековой латыни и среднегреческого (византийского) языка, можно говорить о VI веке. Хотя Л. С. Хренов утверждает, что названия дней недели пришли на Русь из Болгарии (Дунайской) .

Народный календарь

Издавна основным занятием славян было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса обрядов и праздников носила аграрный характер. Праздники отмечались главным образом после важных трудовых периодов, в сравнительно свободное от работ время или же в переломные моменты природных циклов. Жизненный уклад земледельца изначально определялся сменой времён года, поворотными сроками солнечного календаря, фазами развития хлебов. Особо выделялись в календаре 4 момента, связанные с Солнцем как источником света и тепла и условием произрастания всего в природе: это зимний и летний солнцевороты, весеннее и осеннее равноденствия. Даты, закреплённые в народном календаре, ненамного разнятся с современными астрономическими: 21 декабря; 20 марта; 21 июня; 22 сентября. В древности в эти дни гасили все огни и возжигали новый, живой огонь (трением дерева об дерево). Позже со дня весеннего равноденствия эта традиция перешла на Пасху, а осенью могла быть и в Семёнов день. К переломным моментам года приурочивались ритуалы, включавшие жертвоприношения. Их суть — возрождение природы, способствование плодородию. Хорошо тема народного календаря раскрыта у профессора Н.И.Моисеевой в книге «Время в нас и время вне нас». Приведем некоторые выдержки из неё: «Народный календарь был более точным, чем юлианский, хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние — на 22 июня, зимнее солнцестояние — на 22 декабря. По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке — 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году, когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора. Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами. Следует подчеркнуть, что народный календарь — всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Весь народный календарь построен на одной-единственной идее — все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: «Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый», «Тихо едешь — беда догонит, шибко пойдешь — беду догонишь». Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках (как раз, после церковной реформы патриарха Никона и раскола русской Православной (Ортодоксальной) церкви на староверов и никоновцев. Как показывают последовавшие за реформой гонения на православных староверов, именно в их среде русскими волхвами сохранялись древние дедовские традиции, обычаи и религиозные мировоззрения). А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ — по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок — любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку. К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением христианской цивилизации». Интересные факты приводит Вадим Станиславович Казаков, глава Союза Славянских Общин Славянской Родной Веры:
«В юлианском календаре к XVII веку накопилась погрешность в одни сутки (по отношению к XV веку). Дальше — больше. В итоге все накопленные за тысячелетия наблюдений народные знания стали бесполезны. Народ следил за приметами и строил предсказания по датам «уползшего» юлианского календаря.
Неурожаи не заставили себя ждать. В XVI веке было 11 неурожаев, в XVII веке — 12, в XVIII веке — 34, а в первой половине XIX века — 39!
Земледельцы пытались исправить дело внесением большего количества удобрений (за триста лет количество внесённых удобрений на единицу площади выросло в два раза), но всё напрасно. Зато осталась пословица: «Кто по календарю сеет — редко веет».
Таким образом, от «народных примет», да ещё по церковному календарю, нет никакой пользы.
Для пользования народными приметами необходим именно древний славянский календарь — по нему мы сможем воспользоваться бесценным опытом наблюдений наших предков».

Древнеславянский месяцеслов

«Месяцеслов (месяцослов) — календарь; означенье месяцев и дней всего года, с показаньем особого их значенья, церковного и гражданского, и с означеньем небесных явлений»
— В.И. Даль «Толковый словарь русского языка». Проблема восстановления исконной славянской системы исчисления времени и годового цикла праздников представляется исключительно важной. Ведь месяцеслов — это есть ритм жизни человека и общества. Задачу приведения этих ритмов к ритмам Природы (Солнца, Земли и планет) волхвы решали на протяжении тысячелетий на основе глубочайшего познания Природы и человека. Сейчас мы стоим перед задачей — собрать оставшиеся крупицы древнего знания, осмыслитиь их, воссоздать утерянное — это дело не одного дня и не одного человека. Даты всех древнеславянских праздников связаны с астрономическими, природными и аграрными циклами. В различных источниках даты и названия древнеславянских праздников имеют существенные различия и расхождения, что обусловленно несколькими причинами. Во первых, исторически, ареол расселения славянского этноса весьма широк и затрагивает практически все климатические зоны от заполярья до субтропиков. Естественно, что природные и аграрные циклы в разных областях начинаются и заканчиваются в разное время. Так время наступления сезонных изменений (приход весны, наступление холодов и т.д.), а так же связанных с ними аграрными циклами (пахота, сев, сбор урожая и т.д.) сильно различаютя скажем в Архангельской, Новгородской, Воронежской областях, в Причерноморье или на Карпатах. Во вторых, несоответствие дат древнеславянских праздников с астрономическими циклами обусловленно тем, что с введением около тысячи лет назад на Руси и других территориях, населяемых славянами, христианства, как единственной государственной религии, даты праздников древнеславянского месяцеслова начали привязывать не к астрономическим, природным, аграрным циклам (за которыми наблюдали волхвы), а к календарю Юлианскому, а затем и к Григорианскому. Расхождение между двумя последними составляет разницу в 14 дней, а отставание Григорианского календаря от астрономического на данный момент составляет разницу в 4 дня. Оба этих иноземных календаря не имеют в настоящее время привязки к календарю астрономическому, так как служителям данного религиозного культа недосуг заниматься этим. Волхвы же, хранители народной славянской религии, древних знаний наших славянских предков и солнечного календаря друидов/волхвов, которые после жестокого и кровавого внедрения на Руси христианства подвергались гонениям и убийствам со стороны христианской церкви и государственной власти, составлявших, по большому счету, единое целое для подчинения и порабощения славянского народа.

История летоисчисления

Астрономический год продолжается 365 суток 5 часов 48 минут 46 секунд. Поскольку нет целого числа суток, возникла и сложность в составлении календаря, который должен вести правильный счет времени. В 46 г. до нашей эры римский диктатор Юлий Цезарь ввел по египетскому образцу солнечный календарь, названный юлианским. За величину календарного года принимался год солнечный, который был чуть больше астрономического, — 365 суток 6 часов. 1 января было узаконено как начало года, а счет лет велся «от сотворения мира». Через двадцать лет другой римский император, Август, уточнил календарь, в котором раз в четыре года добавлялся еще один день в феврале. Такой год стал называться високосным. В 1582 году главой католической церкви папой Григорием XII был введен новый стиль календаря — григорианский. Он предписал: после четверга 4 октября пропустить в счете десять дней и сразу считать пятницу — 15 октября, при этом соблюдать «правило високосов». Целью реформы было более точное определение дня празднования Пасхи, чтобы весеннее равноденствие вернулось к 21 марта. Этот новый стиль отсчитывал года «от Рождества Христова», и его постепенно ввели во всех европейских странах. У наших предков год делился на двенадцать месяцев, в основе календаря лежал период изменения лунных фаз. Первоначально счет времени велся по сезонам. В более поздние времена перешли к лунно-солнечному календарю, в котором семь раз в каждые девятнадцать лет вставлялся добавочный, тринадцатый месяц. Вместе с христианством из Византии на Русь пришел и юлианский календарь. До принятия христианства, наши предки считали началом года начало весны — день весеннего равноденствия. Вместе со славянами это день праздновали и все арийские народы. Индийцы и иранцы так отмечают начало года и по сей день. От них празднование Новруза, вместе с самим словом, переняли тюркские народы. Ритуалы, связанные с празднованием Нового Года в дохристианской Руси, а в некоторых арийских странах и по сей день, весьма характерны: крашеные яйца, ростки злаков, пирамидка из творога… Таким образом, древний праздник весны не был забыт, а всего лишь «перекочевал» из солнечного календаря в лунный. И Пасха празднуется сейчас так, как когда-то встречался Новый Год. Так как праздник этот связан с Солнцем, то, главным новогодним ритуалом является встреча первого весеннего восхода дневного светила. Итак, прохождение Солнцем точки весеннего равноденствия, вступление его в знак Овна знаменует начало весны и нового года. Начиная с X века Новый год на Руси стали встречать 1 марта. В XV веке в соответствии с церковной традицией начало гражданского года перенесли на 1 сентября и отмечали его так более двухсот лет. 19 декабря 7208 года («от сотворения мира») Петром I был подписан указ о реформе календаря. Вводились новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление «от Рождества Христова». 20 декабря глашатаи объявили новый царский указ «О праздновании Нового года»: «И для того доброго и полезного дела, указом Великий Государь впредь лета считать в Приказах и во всяких делах и крепостях писать нынешнего Генваря с 1 числа Рождества Христова 1700 года». То есть в указе предписывалось день 31 декабря 7208 года от «сотворения мира» (православная церковь считает датой сотворения мира 1 сентября 5508-го года до новой эры) считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Указ заканчивался словами: «А буде кто захочет писать оба те лета, от сотворения мира и от Рождества Христова, сряду свободно». И получилось так, что предыдущий год стал в России самым коротким: он продолжался всего четыре месяца — с сентября по декабрь. Григорианский же календарь, по которому в Европе исчислялось время с XVI века, в нашей стране утвердился лишь в 1918 году. 24 января Совет народных комиссаров принял Декрет, в соответствии с которым была введена поправка в 13 дней (различие с юлианским календарем). И после 31 января 1918 года считалось не 1-е, а 14 февраля.

Древний славянский языческий 9-месячный календарь

При рассмотрениии древних славянских языческих календарей следует учитывать, что язычество насчитывает в своей истории очень много тысячелетий, за которые календарь претерпевал различные изменения. Кроме того, необходимо брать в расчет, что практически все исторические сведения о славянском язычестве, все без исключения славянские языческие хроники, а также большая часть языческих традиций были уничтожены за тысячелетие господства на Руси поддерживаемого властью воинствующего христианства, огнем и мечом стиравшего с лица земли своих языческих религиозных конкурентов, не оставляя им ни малейшего шанса. Потому русские не имеют своей мифологии, хотя своя мифология есть даже у полинезийцев и племен из джунглей Амазонки. Дошедшие до нас сведения о славянском язычестве столь скудны, что неизбежно были дополнены собственными домыслами различных исследователей. Отсюда возникли многие разночтения. Для понимания трагедии, случившейся со славянами, рекомендуется прочитать:

• - Стр. Три Масленицы на Руси ;
• - Статью «Проблемы изучения язычества на Руси» на стр. Словарь русских богов . ОПИСАНИЕ СЛАВЯНСКОГО КАЛЕНДАРЯ, НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИЗ ИЗВЕСТНЫХ Древний Славянский Календарь основан на шестнадцатиричной системе счисления и образует продолжительные промежутки времени, называемые Сварожьими Кругами, в каждом из которых Солнце проходит последовательно все 16 Чертогов за 180 Кругов Жизни. Это и есть сутки Сварога. (Кстати, 180 Кругов Жизни х 144 Лета = 25 920 Лет — это известный период прецессии земной оси - см. выше статью "Круг Сварога"). Круг Жизни содержит 144 Лета. Лето (нынешний год) — три сезона: Оусень, Зима и Весна — это одно Лето (отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? И т. д.) Лето — 9 месяцев, месяц — 41 или 40 дней (в зависимости от того, месяц нечетный или четный), день — 16 часов (4 х 4), час — 144 части (12 х 12), часть — 1 296 долей, доля — 72 мгновения, мгновение — 760 мигов, миг — 160 сигов (отсюда в русском языке «сигануть», т. е. быстро переместиться) сиг — 14 000 сантигов. Такая точность недостижима даже современными атомными хронометрами. Зачем древним славянам была нужна столь превеликая дробность времени и действительно ли она у них существовала — это объяснений не имеет. В истории славян много домыслов, придуманных в XVIII-XX веках. Новые сутки Сварога раньше начинались в момент захода Ярилы-Солнца в день равноденствия — очень просто и наглядно. Раньше (когда не было повсеместного использования часов) новые сутки начинались с заходом Солнца. Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать — т.е. соединять вместе (ТК). О — У — переходные гласные. То есть СУТКИ — сотканные, состыкованные вместе день и ночь. Сейчас сутки начинаются ночью, когда все спят. Но даже если бы и не спали, то все равно зафиксировать начало новых суток невозможно, так как наблюдать в этот момент на небосклоне нечего. Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша). Все месяцы начинались в строго определенные дни недели. Например, если первый месяц года начинается во вторник, то и все остальные нечетные месяцы будут начинаться во вторник, а четные — в седмицу. Поэтому тот календарик, который мы сегодня носим с собой и который содержит 12 разных табличек-месяцев, раньше содержал всего две таблички: одну — для нечетных месяцев, другую — для четных. Все годы Круголета Числобога всегда начинались в строго определенные дни недели. Многие элементы Славянского Календаря дошли до наших дней в виде поговорок и обычаев, истоки которых, к сожалению, уже забылись. Например, Великая тризна, то есть поминовение умершего родственника, совершается через неделю (9 дней) и через месяц (40 дней), то есть на девятый и сороковой день. Семь месяцев вынашивает мать чадо во чреве своем и сорок сороков (сорок месяцев) потом кормит его грудным молоком. А через сорок сороков (или четыре лета и четыре месяца) после рождения первого ребенка у женщин наступает период жизненного совершенствования, в результате чего она становится Ведающей Матерью или ВедьМой. Через 369 недель после рождения человека начинается период его Духовного Обучения, ибо в девять лет происходит первое Великое приобщение к Древней Мудрости Богов и Предков. Когда же детям из Славянских Родов исполнялось 12 лет (108 месяцев) и они достигали роста 7 пядей во лбу (124 см), для детей начинался новый этап в жизни. В 108 месяцев (или в 12 лет) наступает совершеннолетие человека, и он проходит обряды Совершеннолетия и Имянаречения, после чего мальчиков начинают обучать родовым ремеслам и воинскому искусству. А еще через 108 месяцев, то есть в 24 лето, он, принимая Духовное освящение Священным Огнем, познает истинный смысл бытия своего Рода и истинное значение Родового имени. В 33 лето наступает время Духовного совершенствования. А в 369 месяцев или в 41 лето начинается эпоха Духовного Озарения. Девушка могла выходить замуж только после 16 лет или 144 месяцев, что составляет Единый Круг Круголета. До этого срока она вестует — познаёт Весть, то есть обучается ведению домашнего хозяйства, уходу за детьми, рукоделию, а в 16 лет — заканчивает вестовать и становится НеВестой. Повсеместное использование древнего Славянского Календаря прекратилось, к сожалению, когда Петр I ввел иностранный календарь. Соответственно современный календарь был усложнен в угоду политическим интересам. Неделя укоротилась до семи дней, в угоду почитателям лунного культа. Количество месяцев в году возросло и их названия изменились. В настоящее время, если мы пользуемся современным календарем, то правильнее будет применять его только для славянских событий последних трехсот лет. А более древние события славянского мира, для ясного понимания их сути, должны быть датированы в той системе летоисчисления, которая употреблялась до 1700 года. Иначе возможно неправильное толкование нашей летописи, культуры, традиций и обычаев.

Даарийский Круголет Числобога
- “Коляды Дар”

Эта древнейшая система уходит своими корнями во времена, когда предки европеоидов жили на северных землях, которые они называли Даария (Гиперборея, Арктида, Арктогея).
Поэтому данная система и носит название - Даарийский Круголет Числобога .

Круги Лет (16) проходят через Природные стихии (9), таким образом полный Круг прохождения называется - Круг Жизни.

Но не только Лета, считались Кругами по 16 лет, полное прохождение Ярилы-Солнца по Небесам средь звёзд, тоже содержало число 16.

Эти равные части называются - Небесными Чертогами Сварожьего Круга . Каждому Чертогу соответствует свой Покровитель, Бог или Богиня.

Помимо Чертогов на Сварожьем Круге, присутствует еще много информации.

Изображение Сварожьего Круга:

На Внешнем круге видно, кто из Древних Богов или Богинь какому Чертогу покровительствует:
1. Чертогу Девы - Богиня ДЖИВА,
2. Чертогу Вепря - Бог РАМХАТ,
3. Чертогу Щуки - Богиня РОЖАНА,
4. Чертогу Лебеди - Богиня МАКОШЬ,
5. Чертогу Змея - Бог СЕМАРГЛ,
6. Чертогу Ворона - Бог КОЛЯДА,
7. Чертогу Медведя - Бог СВАРОГ,
8. Чертогу Бусла (Аиста) - Бог РОД,
9. Чертогу Волка - Бог ВЕЛЕС,
10. Чертогу Лисы - Богиня МАРЕНА,
11. Чертогу Тура - Бог КРЫШЕНЬ,
12. Чертогу Лося - Богородица ЛАДА,
13. Чертогу Финиста - Бог ВЫШЕНЬ,
14. Чертогу Коня - Бог КУПАЛА,
15. Чертогу Орла - Бог ПЕРУН,
16. Чертогу Раса - Бог ТАРХ.

На втором круге, от внешнего края, показаны Руны Времени и их структурное отображение.
То есть, мы имеем Суточный Круг, в котором 16 часов, по 4 часа на каждое время суток: 4 часа на Вечер, 4 часа на Ночь, 4 часа на Утро и 4 часа на День.
Каждый час имеет своё собственное название, чертовое изображение и Руническое написание.

В следующем Круге изображены Руны 16-и Небесных Чертогов , их начертание имеет определённую связь с расположением звезд на Небосводе и с Природными стихиями… Поэтому очень часто эти Руны помещались на оберегах.

Не только на тех, которые носили люди, но и на оберегах защищающих домашний скот и птицу. Кроме того, данные обереги можно встретить на посуде и на другой домашней утвари…

Следующий круг, называют Кругом Стихий , в нем обозначены 9 Стихий через которые проходит время жизни.
Каждой Стихии дано своё название и своя Руна Порядка .
Начало положено от Первой Стихии:
1. Земля
2. Звезда
3. Огонь
4. Солнце
5. Древо
6. Небеса
7. Океан
8. Луна
9. Бог

Каждое Лето имело своё название.
Все эти названия связаны с определёнными циклами жизни людей на Земле.

По верованиям древних, каждое Лето было неким образом связано с Кругом Стихий, поэтому зная стихийные характеристики, люди были в курсе, чего ожидать от того или иного Лета.

Древний Славянский календарь, как и скандинавский или кельтский, имел руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет изначально записывались славянскими рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.

Первый месяц (всего месяцев было 9) обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лето.

В древнеславянском письме при написании названия месяца в конце проставлялась буквица “Ъ” - еръ, звучавшая как О-краткое.
Кроме того, каждый месяц нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия всех 9 месяцев древнего Славянского Календаря:
Рамхат - Месяц Божественного Начала.
Айлет - Месяц Новых Даров.
Бейлет - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлет - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлет - Месяц Пробуждения Природы.
Элет - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлет - Месяц Ветров.
Хейлет - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлет - Месяц Завершения.

Записи названий месяцев имели глубокий смысл не только в Рунице, но и в Буквице тоже.
По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались названия месяцев, тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, следует вспомнить названия Буквиц в Древнесловенской письменности и что они означают.
Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Аз, - человек, людина (старославянское «Аз есмь…» - «Я есть…»);
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хран, - сохранение;
Т - Твердо, - завершение, окончательная форма.

Некоторые, соединяя данные образы буквиц, получают следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо. Но это не более, чем их личная расшифровка.

Следующим шел Недельный Круг . По нему определяли не только порядковый номер дня недели, но и кто из Богов данному дню покровительствует, а также какая из Девяти Земель системы Ярилы-Солнца, даёт свою силу…

В самом центре в Круге находится структурное изображение девяти священных сущностей.

Необходимо понимать, что за многие тысячелетия существования предков славян (праславян), а затем и самих славянских народов, используемые ими календари претерпевали самые различные изменения, иногда заменяясь на новые.
К сожалению, нынешние представления о древних славянских календарях весьма фрагментарны, разрознены, а зачастую и противоречивы. Противоречия могут быть связаны и с тем, что в одно и то же время в разных славянских племенах пользовались или разными календарями, или календарями с существенными отличиями.

Приведем выдержку из Указа Петра I, которым он наложил вето на пользование Даарийским календарём:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Прежний календарь Петром I был запрещен. В Лето 7208 он издал этот указ об упразднении всех старых календарей, которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом начало календаря, Новолетие, было перенесено со Дня осеннего равноденствия (Новый год у славян-староверов) и 1 сентября (Новый год у тогдашних русских православных) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.
(ПРИМЕЧАНИЕ. В еще более ранние времена славяне отмечали Новый год в День весеннего равноденствия.)

Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по иудейскому обряду, и 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне.

Своим Указом Петр I приказал всем подданным использовать не прежние именования Лето, Лета, а слово Год, а также весело отмечать начало нового календаря и поздравлять друг друга с Новым Годом.

При дворе Петра I на русском языке почти не разговаривали, потому что он считался языком простого народа… в основном всё общение шло на немецком и голандском языках. Ведь почти все российские дворяне были этническими иностранцами.
Слово Год (Got) на этих языках означает Бог .

Т.е. своим указом Петр заставил подданных поздравлять друг друга «с Новым Богом» в день его обрезания.

Эта остроумная петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, 1 января поздравляют друг друга уже не с Новолетием как это было раньше, а с Новым обрезанным по еврейскому обычаю Богом.

Заметим, что древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов…

Кроме того, Пётр, приказал трудившимся в тогдашней Академии наук и искусств иноземцам написать новую историю, которой раньше не было.
Именно тогда у князя Александра появилось прозвище Невский, возникло и множество других новоявленных исторических изобретений, с которыми затем боролся Ломоносов.
К сожалению, написанная Ломоносовым правдивая история славян сразу после его смерти была из его дома увезена на возу в неизвестном направлении и бесследно исчезла. Сейчас мало кто помнит, что раньше даты в Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра.

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий, и даты в прежние времена записывалась буквицей, еще ранее - руницей. Это одно из свидетельств о том, что письменность существовала у славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия.

Вообще, церковную сказку про “просвещение христианами диких неграмотных славянских язычников” давно пора забыть, как глупую шутку православного священства. О том императрица Екатерина II говорила: “Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели”.

О некоторых проблемах восприятия
различных систем летоисчисления

Сокращения в тексте: нхли - начало Христова летоисчисления, хли - Христово летоисчисление.

В заключение вышеприведенных сведений еще несколько слов об истории летоисчисления.

Практически на всех языческих или родноверческих форумах рано или поздно заходит разговор о календаре и летоисчислении. Как правило, кого-то не устраивает нынешнее летоисчисление, за нулевую точку отчета которого взято рождение Иисуса.

Такие поборники «высокой славянской истины», отвергающие современный календарный устрой, начинают выискивать некоторые «древнерусские» календарные системы.

На самом деле истории не ведома та точка отчета, от которой наши предки могли вести счет годам, но то, что обычно предлагается родноверами за исконное славянское, никакой критики не выдерживает.

Четыре наиболее частых заблуждения.

1. Старый «славянский» календарь отмененный Петром I в 1700 г, к славянам никакого отношения не имеет. Инглинги хоть и пытаются доказать, что дата сия «от сотворения мира» обозначает, заключение мирного договора положившего конец между китайцами и ариями, но на то они и инглинги.

Точка отчета в 5508 лет с празднованием нового года пришла на Русь с принятием христианства из Византии. Это так называемая Византийская Эра.
У христиан в то время подобных «эр» было аж 3 штуки:
Византийская 5508 г до нхли,
Александрийская 5501 (фактически 5493) до нхли,
и Антиохийская 5969 г до нхли.
Из них византийская более поздняя.

Вплоть до IX века н.э. многими византийскими историками использовалась так называемая эра Анниана, или александрийская, созданная в начале 400-х годов. Сотворение мира в ней прежде было отнесено на 25 марта 5001 года до Р.Х. (фактически - 5493 года, если устранить деформацию временной шкалы последовательности исторических событий). Однако затем это было сочтено неудобным, так как при подобном исходе Пасха в контексте александрийской эры иногда случалась дважды, а иногда - ни разу в году. По этой причине новолетие в ней было перенесено на 1 сентября.

Уже в VI веке в Византии начала использоваться другая мировая эра с началом 1 марта 5508 года до Р.Х. Счет дней в ней велся от Адама, который, исходя из библейских предпосылок, был создан в пятницу 1 марта 1 года данной эры.

Исходя из того, что это произошло в середине шестого дня творения, по аналогии было принято считать, что Спаситель мира снисшёл на землю в середине шестого тысячелетия, ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр. 3, 8), а с небольшими уточнениями, связанными с пасхальными расчетами, - через 5508 лет по Адаме.

Именно византийская схема летосчисления на много веков заняла важное место в календарной системе Руси.

Так что обычай отмечать новый год 1 сентября был всего лишь банальной церковной традицией. На Руси церковный и "гражданский" новый год были сведены воедино в 1492 г при Иване III. Церковники же приняли решение праздновать новый год 1 сентября в 1348 г. 1 сентября в Иудее был праздником урожая, и именно в этот день распятый Христос прочитал первую проповедь - это есть в Библии.

До 1492 г "гражданский" новый год праздновался 1 марта. В давние дохристианские времена славяне праздновали свой новый год в День весеннего равноденствия. Дата 1 марта пришла с греками. Но с давних пор именно в марте почти у всех народов Евразии и Северной Африки отмечался День весеннего равноденствия (на Руси этот праздник назывался Комоедица), начало полевых земледельческих работ и выпаса скота на первой весенней зелени. Эту дату почитают и кочевые скотоводческие народы. Например, казахи празднуют новый год 22 марта. С древних времен евреи хоть и ведут новый год от начала сентября, но счет месяцев ведут от марта. И поныне в некоторых странах День весеннего равноденствия - всенародный праздник и нерабочий день.

Вывод. Тот календарь, который отменил Петр Первый, не был древнеславянским и к славянам отношения не имел - это был церковный христианский календарь. Потому язычникам ставить в укор Петру I введение европейского календаря, мягко говоря, не след.

2. Кстати, с легкой руки инглингов в умах многих родноверов засело, что русское слово "год" образовано он немецкого «got» (бог). В том и беда всяких ракомолов, что порой по созвучью они делают весьма смешные (или тупые) выводы.

Их версию можно было бы рассматривать всерьез, если бы в древнеболгарских рукописях не встречалось слово «год» в значении года. К тому же "Парижский словарь московитов" - своеобразный русско-французский разговорник, изданный в Париже в 16 веке - сохранил русское название новогоднего праздника: «Первый день во году». Так что "got" тут и рядом не стоял.

3. Новый год 1 января. Совсем не нравится родноверам эта дата, они обычно сей день ассоциируют с днем обрезания Иисуса из Назарета.

На самом деле здесь прослеживаются чисто языческие древнеримские корни.

1 января стал точкой отчета нового года при императоре Юлии Цезаре, который ввел новый календарь в 46 году до нхли. Т.е. впервые 1 января праздновалось как новый год в 45 г до нхли. Об обрезании распятого Христа тогда никто и не думал, т.к. Он еще не родился к этому моменту.

В этот день ежегодно в республиканское время вступали в должность консулы и прочие чиновники. А так как консулом можно было избираться лишь на 1 год и 1 раз в жизни, при вступлении в должность новый консул весьма щедро одаривал граждан Рима. К тому же на 1 января 45 г до нхли выпало первое новолуние после зимнего солнцестояния.

Да и само христианское летоисчисление было положено лишь в 6 веке по хли.

«Дионисий Малый, Дени Малый (первая половина VI в.) — римский аббат, скиф или гето-дак по происхождению, основоположник летосчисления от рождества Христова (или от начала нашей эры). По поручению папы римского Иоанна I в 525 г. составлял пасхальные таблицы.
Отказавшись от тогдашнего летосчисления, начинавшегося от первого года правления жестокого гонителя христиан римского императора Диоклетиана, предложил новую систему счёта годов.
При этом Дионисий Малый исходил из того, что Иисусу, когда он начинал свою проповедническую деятельность, было около 30 лет (по Евангелию от Луки), что распят он был в канун иудейской пасхи при императоре Тиберии.
Используя уже cуществовавшую методику исчислений дат пасхи (с учётом солнечного и лунного календарей), он установил, что воскресение Иисуса приходится на 25 марта 31 года от его рождества».

В 337 г. н.э. папа Римский Юлий Первый утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Соединению праздника Солнца с Рождеством Христовым в Риме во многом способствовало видение императора галлов Константина Великого 27 октября 312 года. Перед битвой за Рим он увидел на солнечном диске крест с инициалами Иисуса Христа и надписью «In hoc signo vinces» («Сим победиши»).

Еще отец Константина Великого император галлов Константин Хлор сочувствовал христианам, а Константин Великий впоследствии провозгласил христианство государственной религией Римской империи. Соединение «языческого» праздника Солнца с Рождеством Христовым было, очевидно, и чисто прагматически выгодно христианской Церкви, так как этот любимый народом «языческий» праздник иначе было не победить никакими увещеваниями церковников и папскими буллами.

Церковь никогда не скрывала, что действительный день рождения Иисуса Христа неизвестен, и что дата 25 декабря была установлена по праву самой Церкви.

Летом 1996 года в одном из своих посланий Папа римский Иоанн Павел Второй подтвердил, что историческая дата Рождества Христова неизвестна, и что в действительности Спаситель родился на 5-7 лет раньше новой эры, т.е. «официального» Рождества Христова.

Летоисчисление от Рождества Христова (от «новой эры») установилось еще позже принятия даты 25 декабря, в VI веке по нынешнему счету, а до этого счет шел от основания Рима, от 22 апреля 754 года до н.э.

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Червень (июнь):

✅ 04/06 отмечается Ярило Мокрый . В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зеленые травы наливаются волшебной силой. Уходит Весна, приходит Лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. После Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь. От того праздник сей также называют

✅ 19/06 С 19 по 24 июня проходят Русальи Дни , в которые проходит важный цикл обрядов, связанный с «проводами русалок»,»яичным заговеньем», «русальным заговеньем». Русальные дни проходят после «Семика» (Ярилина Дня)

✅ 24/06 празднуется великий праздник «Бог Купала» приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния).Датой начала празднества может быть также 21 и 22 июня. Праздник Солнца и Воды,дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы.

✅ 25/06 День дружбы, единения славян

✅ 29/06 отмечается Летнее Сварожье () . В этот день совершается чествование Небесного(Сварожьего) Огня и Солнца, как правило, приходящееся на самый разгар летней жяры… Этот один из тех обрядов и празднеств, что в суете и мимолетности будней зачастую проходит мимо нас

Липень (июль):

✅ 03/07 День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича (около 942-972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. В 964-66 годах Святослав предпринял первый самостоятельный крупный поход: освобождение вятичей от власти хазар и подчинение их Киеву

✅ 05/07 отмечаются Именины Месяца — праздник,посвящённый чествованию ясного Месяца и его вышних покровителей — Велеса Рогатого и Мары Луноликой.

✅ 12/07 отмечается День снопа Велеса . Дни убивают,а жара прибывает. С сего дня начинают косить и заготавливать сено.

✅ 20/07 отмечается великий воинский праздник — ; великий святодень всех воинов-защитников Земли родной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождем в эттот день смывается злые чары — «лихие призоры» (сглазы и порчи) и многие болезни

✅ 27/07 отмечается праздник Чура ( Поликопны) — Бога оберегания, охраны собственности, сторожа родовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне вспоминают своих чуров-пращуров, чтобы заботились о нашем хлебе, хранили не только наши снопы, но и нашу Русь и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносится треба молоком, У межевого камня выкапывается яма и туда выливается молоко. В этот праздник Чура нельзя работать вдали от дома. Хозяин должен обязательно находиться у себя во дворе, тем самым почитая Чура

✅ 19/07 отмечается Летнее Макошье (Летние Мокриды) — Святодень Макоши-Мокрины. В пору двоеверия на Руси в этот день отмечали Макринин (Мокринин) день. В народе примечали: «Коли Мокрида мокра, то и осень тоже, Мокрида суха — и осень суха», «Коли на Мокриду мокро, то страда ненастная», «Вёдро на Мокриду — осень сухая», «Коли на Мокриду дождь — вся осень будет дождливая, и небудет орехов — все повымокнут». День Летних Мокрид считается важным и для будущего года: «Коли на Мокриды дождь, на следующий год уродится рожь».

✅ 28/07 Вечная память погибшим от рук христианских захватчиков — ПОМНИМ СКОРБИМ

Серпень (август):

✅ 25/12 с 25 декабря по 6 января отмечаются Большие — двенадцать святодней символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых — светлое полуколо года, и другие шесть темных — темное полуколо), начиная с кануна Коляды (сам Коляда не входит в число святочных дней) и до Туриц (Водокреса)

✅ 31/12 отмечается (Щедрый Вечер) — последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Стршные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесощина гуляет